2021-01-19

フロイトの女性性についての理論への疑義を示しながらも、精神分析フェミニズムは、基本的には同じ方向を向いたパラレルなムーブメントなのだという見解が述べられていて興味深かった(精神分析が「声を与えられてこなかった者に声を与え」るものだというのは、なるほどと思った)。以下、『精神分析にとって女とは何か』第一章「精神分析フェミニズム---その対立と融合の歴史」(北村婦美)より。

《(…)よく引き合いに出される「解剖学的性差は宿命である(Anatomy is destiny)」といったフロイトの言い回しは、しばしば「生まれつきの生物学的性差がそのまま心理学的な女性性、男性性を決定づける」(…)という生物学主義と誤解されている。しかし、フロイトの主張をよく読むと、女性性はペニスのない自分の解剖学的形態に女性本人が気づいた時から始まるとされている。フロイトの女性論は、実は出生後に受けた心理的印象から女性性が発展してくるという、構築主義敵な考え方なのだ。フロイトは、女性性や男性性といたジェンダーは自然に当たり前に発展してくるのだという素朴な生物学主義に待ったをかけ、ジェンダーの生り立ちには生後の生育環境から受ける心理的影響も関係しているという発想を持ち込んだのである。》

《加えてフロイトは、ヒステリーを患う女性たちの話に耳を傾けることを通じて、それまで社会的には本当の意味で声を持たない存在だった彼女たちに声を与え、彼女たちの主体を立ち上がらせる手助けをした。催眠、前額法、そして自由連想と、当初は治療者が圧倒的な能動者として受動的な患者に命じたり影響を与えたりして「治す」という治療者-患者関係を取っていたフロイトは、徐々に治療のプロセスを進める主体性を患者へと委譲していった。もちろんフロイトは、最初から意図してこのような歩みを進めたわけのではない。けれども時代を振り返ってみると、こうした精神分析のムーブメントは、ジェシカ・ベンジャミンのいうように、女性が自分たちの声を獲得しようとするフェミニズムのムーブメントと、ちょうどパラレルに進んでいたことがわかる(Benjamin1988)。アンナ・O・ことベルタ・パッペンハイムは、精神分析の始まりを告げる『ヒステリー研究』に登場するもっとも有名な女性患者であるが、彼女はブロイアーとの「お話し療法(トーキングキュア)」後しばらくの療養期間を経て、当時ユダヤ人社会の中でも日の当たらない存在であったユダヤ女性や孤児たちの状況を調査したり、その権利を保護したりする運動を率いる人物になっていく。「家庭内に閉じこめられた娘」であり「ヒステリー患者」という受動の極みに置かれていた人が、かつて誰も挑戦したことのない課題に挑む能動的かつ創造的な人物へと立ち上がっていったのである。実際1909年、フロイトアメリカ クラーク大学で「症例アンナ・O」について講演しているのと同じ年、まさにその「症例アンナ・O」であったベルタ・パッペンハイムは、同じ北米大陸のカナダ トロントで、国際女性会議に出席するまでになっていたのだ。》

精神分析フェミニズムは、特に第二波フェミニズムの時代には対立関係にあり、まったく相容れないものとされていた。しかし両者は上記のように、声を与えられてこなかった者に声を与え、主体性を認められてこなかった者に主体を立ち上がらせるという意味で、同じ道を歩んできたのである。精神分析フェミニズムは、ジュリエット・ミッチェルやナンシー・チョドロウによって融合の道をたどり始め、そうして精神分析理論を用いたフェミニズム理論である「精神分析フェミニズム」が生まれた。そしてそれはジェシカ・ベンジャミンらによってさらに精緻化され、こんどは精神分析の内部に、新しいジェンダー論をもたらしつつある。》

2021-01-18

●Zoomを使ったリモート講義をはじめて経験した。朝起きて、そのまま同じその部屋で、PCに向かって一人で喋りつづけ(学生の顔も見えないまま)、時間が来たら終わり、で、すぐに普段の生活に戻る。講義をした感じが全然しなかった。

(実際に人前に立って話すのと比べると、疲労の度合いも全然浅い。立ってなくて座っていた、ということもあるが。

2021-01-17

●『この世界の(さらにいくつもの)片隅に』に、納屋を整理していて、すずが、おそらく周作がリンにプレゼントするために買ったものだと思われる茶碗を発見してしまうという場面があった。すずは、大雪の日、この茶碗をリンに届けようと遊郭を訪ねるが、リンは接客中で会えない。この時、軍人と心中未遂をして生き残ったが、冬の川に飛び込んだために体調を崩して寝込んでいるテルという女郎に出会い、茶碗をリンに渡してもらうように頼む。

熱を出して寝込んでいるテルは、自分は寒い冬が嫌いで、将来はあたたかい南へ行って暮らしたいと語る。そこですずは、雪の上に南洋の風景を描いてテルを喜ばせる。ここでは、寒い雪の日に、発熱しているテル、そして、冷たい雪の上に、あたたかい南洋の風景を描く、という熱(あつい/つめたい)にかんする対照的な配置が強く印象に残る。テルはこのあと、肺炎を起こして亡くなってしまったということが、リンによって告げられる。

この場面を観ていて、終盤にある、被曝して寝込んでしまっている妹のすみのところへ、すずが訪ねる場面を思いだした。この場面は、右手を失ってしまってから「物語を語る」力をなくしてしまったかのようなすずが、妹を相手になら、まだ物語を語ることが出来るという、ポジティブな方向を示す場面と言える。しかし、ここですずがすみに向かって語るのは、戦死した兄が、実は生き残っていて、南の島で、ワニをお嫁さんにして暮らしているという物語で、画面には、失ってしまったはずの右手で描かれた、南の島での兄とワニの絵が示される。

これは、悪い方向の深読みとも言えるのだけど、「すずによって描かれた南の風景」は、この作品においては「死」と繋がっているのではないかという感覚をもってしまったのだった(テルもすみも、どちらも寝込んでいるという共通点もある)。これは、作者が意識的にすみの死を匂わせているというより、表現の配置と構成によって、この場面に死の気配が生じてしまった、ということだと思うのだが。この場面がもっているポジティブな力の奥に、ふっと暗い影が射して、両価的になった、という感じ。

2021-01-16

●必要があってようやく『この世界の(さらにいくつもの)片隅に』(片渕須直) を観た。片渕須直が、どうしてもこれをつくりたかった気持ちがよく分かった。こちらを観てしまうと、『この世界の片隅に』の方は、重要な部分が欠落した作品のようにみえてしまう。

この世界の片隅に』(片渕須直)では、原作と比べると、非常に重要な登場人物であるリン(リンと周作の関係)のエピソードが多く切り落とされている。おそらく、上映時間の問題や制作費の制約のために、泣く泣くそうするしかなかったのだろう。とはいえリンは、主人公すずの分身のような存在であり(「すず」を鳴らすと「リン」と音がする)、また、サブの登場人物としてリンは、水原と同等の重要さをもっている。すずが水原と結婚したかもしれなかったという可能性が、すずと周作との結婚生活の裏にずっと貼り付いているのと同様に、周作がリンと結婚したかもしれなかった可能性もまた、二人の結婚生活の裏に貼りついている。だけど、『この世界の片隅に』ではリンと周作の関係はうっすらと匂わされる程度なので、この点についてバランスが悪くなってしまっている。

また、終盤で、すずが広島へ帰ることを決意する(結局は翻すのだが)のは、晴美の死を止められなかったことや、右手を失って家事労働が出来なくなったことへの負い目だけでなく、夫婦の仲がぎくしゃくしてしまっているということも原因なのだけど、どうして二人がいきなりぎくしゃくしているのか、その理由がリンのパートがないのでよく分からなくなってしまう。

リンと周作との関係を察してしまったすずは、自分がリンの「代用品」なのではないかという考えに悩まされる。この「代用品」という概念がこの物語ではとても重要であるはずだ。ここでは「代用品」がネガティブに捉えられているが、この物語全体としては、「代用品」であることによって(代用品という概念を媒介とすることによって)、新たな「固有の関係」が生まれるということをポジティブに示すものでもある。たとえば、すずは、兄の代理で、中島本町まで海苔を届けに出かけて、そこで周作と出会う。もし代用品のすずではなく、本来お使いに行くはずだった兄が行っていたら、すずと周作は出会わなかった。

(周作は、代用品として町を訪れたすずを、固有の出会いとして、この世界の片隅に見いだすことになる。)

最も重要なのは、ラストに示されている、右手を失ったすずと、『「右手を失った母」を失った孤児』とが、「失われた右手」を媒介に出会う場面だろう(失ったもの、失うことが、新たな関係への媒介となり得る)。すずたち(北条家)にとって、孤児は晴美の「代用品」として、孤児にとって、すずは母の「代用品」として、それぞれ相手に出会う。しかし、実際に出会ってしまえば、この出会いはどちらにとっても固有の出会いとなり、かけがえのない相手となる可能性が生じる。「失われた右手」という徴は、あるいは「代用品」という概念は、双方を出会わせる媒介となり、出会わせた後は消えることによって出会いを固有のものとする。孤児は、代用品として、この世界の片隅に固有の居場所を見いだす。

すずにとって、周作は水原の代用品かもしれず、周作にとって、すずはリンの代用品かもしれない。ここには、現実(現にこうである)と可能性(そうであったかもしれない)とが交換(反転)可能であるかのような気配が濃厚となっている。実際、すずと周作の出会いは、雑踏のなかで酔ったようになったすずの妄想か白昼夢(を、後に妹に絵物語として語ったもの)としてしか描かれない。そのことの現れであるかのように、すずは結婚生活を夢のようなものとして感じていて、いつか覚めるのではないかと感じている。

このような、虚実入り交じったようなふわっとした生活が、戦争という強い「現実」の力で徐々にキリキリと絞られて痩せ細っていく(可能性、虚構が奪われていく)というのがこの物語の進行で(すずにさえ「これが私たちにとっての戦いだ」というようなことを言わせてしまう状況にまでなる)、それはとてつもない破壊へと至ってしまうのだけど、その壊滅的な破壊の後にも、「代用品」という概念は働いており、新たな固有の出会いを生むというところで物語が終わる。

だからこそ、すずでもありえたリン、リンでもありえたすず、という、互いに互いの代用品でありえる重要な二者関係が描かれることは必須だったということだと思う。

(リンのパート以外でも、敗戦後の出来事が付け加えられていた。戦争中もちこたえた北条の家屋だが、戦後すぐその納屋が台風で壊れてしまう。また、原爆投下直後に広島に救援活動に行った呉の人たちが、帰ってきて徐々に体の調子が悪くなる描写など。)

2021-01-15

●引用、メモ。樫村晴香「人間-でないもの」(「群像」2月号)より。今回はキューブリックタルコフスキーの作品を題材としているので、ぼくには割合と入りやすかったし、腑に落ちやすかった。

(ここで言われる「人間-でないもの」は、あくまで「二〇世紀の主題」として語られるもので、最近流行っている「ノンヒューマン」的なものとは別ものと考えるべきだと思う。)

●人間-でないもの

《それは二〇世紀の主題、自己像かつ強迫であり、意識には束の間の記憶だが、以後人類を「人間」にも「神」にも帰還不能な物とした、精神的/知覚的外傷であり、文明と歴史の構造的改変である。》

《時間の中にある「人間」の風景でもなく、風景を贈与する「超人間」の光や「妖怪」の機械的な力でもなく「人間-でないもの」は端的にはどこに見出せるだろう?》

●「でないもの」について(すごく重要)

《「でないもの/非ず/neti」は世界操作の基底則たる「真理」自体で、それは真に偽を、善に悪を、男に女を対置し概念を構成-分節するのでなく、真/偽に対して真でも偽でもないもの、善/悪に対して善悪を超えたもの、男/女に対して男でも女でもないもの、つまり、存在の全集合に対し空集合を補集合として立てる観念的な操作である。この操作が予め可能でないと、整数でも分数でもないもの、正数でも負数でもないもの、面でも立体でもないものを、その実体性を不問のまま概念化できない。無理数虚数、多次元空間へと、既成概念の様々な現実的操作が、その限界と外部を到来させ、概念が非常に観念的な操作で現実に近づいていくのが、人類の歴史である。到来する外部は多種多様だが、到来は等しく「でないもの」の事件として体験・記憶され、思想はそれを再度単一の観念、「真理」として、手で触れ領有したいと考える。この人類史的「でないもの」は、元々貧しく、隠されたもののない観念内部に、抑圧物の回帰のように認識=現実を発生させる、後発的な外傷であり、思想はそれを「真理」として「再認」するが、芸術はその真理を到来と外傷の体験そのものの「再帰」として、視覚・聴覚的に与えることを欲望する。》

●「でないもの」を体現する芸術の例1 キューブリック2001年宇宙の旅

《外傷を外傷として造形するには、一つは、視覚と聴覚に対して、意識を絶対的な受動的・隷属的状態に置くこと---すなわち「強制的に開かれた目。これは「歩行の困難(=腫れた足/オイディプス)」と対をなし、開かれた目(=快感原則)にとっては、いかなる歩行(=現実原則)も、「重力の抵抗」に抗し/備給される、等しく苦難の存在であり、新生児と老人は目に「同時に」存在する(そして猿と人間さえも)。それゆえ「歩行の困難(オイディプス)」はスフィンクスの問い=「時間の外にある存在者とは」を「人間」と名指したが、そこには超速の認識があるのではなく、本当は知覚に対し圧倒的に「落ちこぼれて」いる、受動的身体-意識の滞留あるいは遅延があり、それをスフィンクス=「謎の対話者/女/リビドー」は前方に飛び越したが、「開かれた目」にそれは映らず、彼女は恥ずかしがり崖の彼方の虚空に跳び、消えたのではないかと、「歩行の困難」は想像した。「開かれた目-歩行の困難-時間の圧縮」の接合体は、紀元前六世紀頃に人類と最初に遭遇した。》

●芸術の例2 タルコフスキー『ストーカー』

《---そしてもう一つは、視覚と聴覚を徹底的に鞭打って意識と歴史に高め上げ、感覚/思考からの撤収がそれ自身に回帰し、外的世界の知覚へと脱出できない、外部のない位相的閉塞を構成する道である。そこで意識は自分の真実-メタテキストを求め前進するが、その不在の周りを周回し、疲労困憊して始発点に環帰する。これは四次元に設置された三次元空間であり、自身の外部、すなわち「でないもの」を、何らかの現実的項目として掴むことはない。それが「人間-でないもの」ということであり、「人間」が神や価値を存在者(自己)の対置物として持つのと決定的に異なっている。》

キューブリックタルコフスキー

《『2001年宇宙の旅』と『ストーカー』では、その圧倒的に高まる作品密度の頂点において、等しくテーブルからグラス(ガラスのコップ)が落ちるが、前者では極めて「現実的」にそれが割れ---そこで身体-意識は完全拘束されているが、知覚は開かれ夢の外の音を聞く---、後者ではグラスは虚ろな音をたてて、割れないのは、その世界の自己貫入性-位相的閉域性のためである。いずれにせよ「人間-でないもの」は、線形的時間と対になった能動性を所有せず、時間の中で自己の対格たる他者と出会うこともなく、それは端的には、自明の「人間的感情」を持たない、という特質として現れる。》

タルコフスキーは色に関心がないが(ある意味では映像造形そのものに関心がない)、象形文字表意文字に等しいものを、真理への短絡路として、明確に視覚の中に有している。そしてこの対比として、人はキューブリックが、赤(血の赤)や紫を、同様に真理への短絡路として、特権的に有するものを再認する。色は何かの属性ではなく、それ自体が形相であり、文字として振る舞うこと、つまり真理の位格を持つことを近代哲学は確認してきた。つまり赤は概念であり、一つの真理であり、人間という「現実/物質より密度の低いもの」の本質的劣性を、その無時間的存在に分有する。真理への短絡路を担保せずに太陽を見つめれば、人はニーチェのように痴呆化=物質化してしまうだろう。視覚の中に、何らかの「文字」が仕込まれていること、これは「人間-でないもの」が、時間を持たず、他者を持たず、自明的感情を持たなくなっても、それが「-でないもの」の資格において「人間」を内部に継承し、人類の発展/消滅段階の一つとして、未だ物質には拡散せずに、「歴史を暗合化して」保有-伝達することを保証している。》

●次の文たちから、強く樫村晴香(的な毒)を感じた。

《二〇世紀は多分記憶に残らない。二〇世紀は一九世紀、一八世紀、……の記憶をもっていたが、自分が記憶されることには気を留めなかった。記憶されるのは父親であり、主権であり、希望あるいは「未来」だが、二〇世紀は父親の惨状を目にしすぎたので、つまり努力や誠実は報われないどころか正負反転の倍返しされるのを知ったので、食い散らかせるだけ食い散らかして、ずっと子供でいたいと考えた。父親はやがて子供に出会うが、子供がそのまま長じて出会うのは「知らない人」である。知らない人は私のことを覚えていないが、それは私の存在を覚えないのは宇宙にとって当たり前で、その「当たり前」は、私自身もまた私を覚えない、というこの時代の人間構造に由来する、そういう循環総体の射影である。》

《(…)人間の自己認識、自己像とは、本質的にそのような、入れ子状の厄払いの堆積であり、超自我とは、父親の模倣ではなく、父親がその父親にもっていた両価的ないし敵対的関係の取り込みで、それはほぼ無限に遡る(フロイトは夢のメカニズムを考察することで、この図式を既に得たと私は思う)。これは遺伝子が、一つの敵との遭遇で順応、進化するのではなく、それまでの無数の敵との戦いの、成功と失敗、適応の仕方の蓄積を、新たな敵によって検証され、選択されるのと類似する。とはいえ、この一回性の人生と今の時間を、無限に遡り、繰り返され、無限に回帰する闘争の、現勢的な覚醒、意識として生きる自己認識があるとするなら、それはやはり奇妙である。そして「人間-でないもの」、とりわけ「人間-でないもの」の時間性は、そういった奇妙さの線の上にある。》

《(…)深夜、銀河系の断面が克明に見える透明な空で、オリオンの一頂点、赤いベテルギウスを見るといい。この星は多分、存在せず、それが存在した時、あなたは存在していなかったし、この星の不在が見える時、あなたも同様に不在である。しかしそれを見ているという「事象」はそこにあり、その観念は、無数の星の空の中に、あなたを引き寄せ、体はゆっくりと浮いていく。》

2021-01-14

●昨日からのつづき。引用、メモ。討議「哲学とは何か、そして現実性とは」(入不二基義上野修、近藤和敬)「現代思想」2021年1月号から。

入不二基義の発言より。

《近藤さんの「擬製的創造」がもっているある種のポテンシャルは、まだ完全に発揮されていないように私には見えます。まず、「ことになる」という擬製的創造と似た「ことにしておく」という言い方が出てきます。「ことにしておく」は、定まらない全体、不定の実在について話すときに出てきますが、「しておく」という言い方では、「われわれがそういうことにしておく」という意味合いが強すぎる。「しておく」では、擬製的創造のポテンシャルがもっているはずの、「われわれの意のままにならない〈なる〉」という側面が、不十分にしか表現されないのではないか。

さらに、「ことになる」は「そうであることによって、もともとそうであったし、これからもそうであろう〈であることになる〉」と定式化できるわけですから、実は「である」という表現が二度出てくると捉えられます。前者の「そうである」というのが持続的な現在であるのに対して、後者の〈であることになる〉は無現在な「である」です。そのように捉えることができることに加えて、擬製的創造には「である」だけではなく「なる」も実は二度登場すると私は言いたいです。つまり、垂直的な「なる」と水平的な「なる」がいっぺんに働いている。まず、〈であることになる〉においては、無時制的な「である」事態が生成される。これは垂直的生成です。しかしそれだけでなく、表面上はかかれていなくとも、「そうであった(過去)」から「そうである(現在)」に「なる」わけですから、水平的な時間推移上の「なる」もまた働いている。擬製的創造においては、「である」も「なる」もどちらも、創造される内側においても創造するという外側においても、内外の両方で働く。いわば、擬製的創造は、それ自身の中に地ながら自らを創造するという構造を、もともと備えている。

他方プラトニズム的創造は、擬製的創造に対する逆変換と言われています。無時間にあるいは過去にイデアが本当にあって、それが現在に現象するという発想です。しかし「逆」でありながらも、擬製的創造にとってプラトニズム的創造は疎遠な他者なのではない。むしろ、逆変換を招き入れるような「である-なる」の転落構造が生み出す双子のようなものではないでしょうか。そのような擬製的創造(正立)とプラトニズム的創造(逆立)のペアリングに注目しないと、キャスティングボードが見えてこなくて、擬製的創造のポテンシャルを十分に開くことはできないのではないでしょうか(…)。

近藤さんによれば、逆変換では「ということになる」が抹消されます。しかし、逆変換だけが、唯一の抹消形式化という疑問が私にはあります。むしろ、擬製的創造(正立)とプラトニズム的創造(逆立)の両方がいっぺんに消されるかたちで「ということになる」が抹消される水準もあるのではないか、と考えています。その水準が「祈り」です(『現実性の問題』第3章参照)。擬製的創造のポテンシャルを開放してやると「祈り」に向かうのではないか。》

 

2021-01-13

●引用、メモ。討議「哲学とは何か、そして現実性とは」(入不二基義上野修、近藤和敬)「現代思想」2021年1月号より。これは面白かった。

近藤和敬の発言より。

《何かが起こる現実という側面に関してほとんど何も言えないというのは、私も強く共感するところです。擬製的創造では、「現にそうであるがゆえにもともとそうであったし、これからもそうであろう〈ことになる〉」というとき、そこからは「これからそうなる」ということは言えない。例えば現に泳げないがゆえに、かつても泳げなかったし、これからも泳げないであろうという〈ことになる〉とは言うことができますが、次に泳ごうとして泳げたときそのあいだに何があったかということに関しては私の図式だと何も言えません。それはなぜかというと、私がやっていることは私がやっているかに見えて、実のところそうではないからです。私とその他の諸様態が原因として含みつつかつ様態として含まれるところの実体が内在的原因となって私とその他の諸様態の中でそれを実現させている。だから現に何が起こるのかということに関しては常に、何が起こっても驚かなければならないし、何が起こっても驚いてはならないということになります。そこに絶対的なギャップがあります。われわれは単に何かをさせられているだけであるにもかかわらず、何かをしようとしてしまう。なぜなら、われわれは自分たちの存在に固執するにもかかわらず、自分たちの存在を自分たちで担保できないからです。このギャップから創造が入り込むというのが私の理解です。だから単に主体的な創造でもないし、同時に神による創造でもないという意味で「擬製的創造」という言葉を作りました。》

上野修の発言より。

《たしかにスピノザの言う無限知性というものを考えると、これは完全に実在と一致した知性です。スピノザの神=自然は「在ることのすべて」、つまり外がない絶対ドメインそのもので、事物を生み出すことと事物の観念を生み出すことが一つになっている。ですから神はあるかもしれない未来、ありえたかもしれない過去とは無関係です。この現実はずっと今ですよね。そういう絶対的な今として神は存在していて、そのつど知ると同時に何かをしてしまっている。それがすべてだという在る主のウルトラ現在主義の実在論です。

ところがスピノザはまさにそのことを、幾何学的論証スタイルで証明的に構成してみせる。あれは何か原理があってそれを展開しているわけではなく、とりあえず、いきなり実体や様態などの定義といくつかの公理から始める。彼の言葉でいえば「うまくいけばいい」というわけです。証明がうまくいくということが、まさに無限知性の一部が何らかの仕方で何かを遂行していることになる。だから何の根拠もなしに急に証明をしだすのは一見反実在論のようだけれども、そうすることで初めて「向こうから」出発するという話ができるようになっています。つまり絶対的ドメインの証明が成功したときに、近藤さんのようにいうならまさにそうなっているということによって、ずっとそうだったしこれからもそうだということになる。そしてそれが、われわれ自身が実在する知性の一部だということの実体験にもなるというのですね。スピノザはいきなり向こうからやってくるのです。》