⚫︎なんとなくKindleストアを見ていて、グレアム・ハーマンの「DANTE'S BROKEN HAMMER(ダンテの壊れたハンマー)」という本を買ってしまった。ハーマンがダンテについて書いている。しかも「壊れたハンマー」はハーマンの理論のアイコンのようなものだ。で、気になって買った。以下、「Introduction」より引用。翻訳はChatGPT。なお「意向性」と訳されている語は、通常は「志向性」と訳されているもの。気になったところを「太字」にしているのはぼくです。
(最近では、ある意味では拙いとも言えるChatGPTによる翻訳文体に、魅力と読みやすさを感じるようになってしまった。完璧な訳文とはいえないし、意味が逆になっているのではないかと思われるところもあるが、そうだとしても文脈から察することで、これでかなり「伝わる」。理論的なテキストがこれでも「伝わる」というのがけっこう大きな発見だ。)
《学部生として、ニューメキシコとメリーランドのセントジョンズ・カレッジに在籍していました。私は非常に勉学に励んでいましたが、成功はあまりしませんでした。学内ではクラスの下位に位置しましたが、今でも尊敬している学問機関でした。私の知的成長にとって持続的な重要性を持つ2つの作品がありました。それらは共に最初の2年間の学習中に書かれたものです。最初の作品は1987年に書かれたエッセイで、ホセ・オルテガ・イ・ガセットの隠喩理論をポール・ヴェルレーヌの詩に応用したものでした。（オルテガ1975年；ヴェルレーヌ1961年）そのエッセイのテーマは後に『ゲリラ・メタフィジックス』（ハーマン2005年）で成熟した形になり、以降も隠喩はオブジェクト指向哲学において中心的な位置を占めています。2つ目の関連作品は1988年3月に書かれた2年目のエッセイで、「ダンテの神曲に関する現象学的な瞑想」として、私の先生の一人によって正確に記述されています。（ハーマン1988年）ほぼ30年後の今でも、そのエッセイのスタイルは未熟なものであるとされるかもしれませんが、それに含まれるアイディアは私にとって重要だと感じます。それにもかかわらず、これらのアイディアはこれまでにどの出版物にも登場したことはありませんでした。本書は、これらのアイディアに正当な評価を与える試みであり、それらを私がその後の年月に学んだことと統合することを目指しています。》
《私は現象学に対する情熱的な背景とこの学派に対する個人的な愛着を持っているにもかかわらず、メイラスーとトム・スパロー（2014年）の両者と同意します。ヒュッセル、ハイデガー、およびその後継者は、現実を思考の相関物に還元することを避けることはできません。現象学が意向性を「接着剤」として使用して主体と客体を結びつけるとしても、それは純粋な現代的主客二元論よりも少しマシです。なぜなら、それはそれぞれの用語を互いから部分的に独立して扱う必要があり、さらに人間の思考が宇宙の無数の異なる存在の1つに過ぎないことを認識する必要があるからです。それが宇宙の完全な50％ではないのです。また、意向性はヒュッセルを理想主義の便利な言い訳で守るだけの思考世界の接着剤ではありません。意向性には重要な追加的側面があり、それを後に「選択的」、「不安定」、「複合的」と呼ぶことにします。以下では、これらの3つの用語が倫理、美学、および形而上学の領域と大まかに一致する方法を示し、それが私のダンテ解釈を構造づけることを示します。》
《第3章では、古典的なオブジェクト指向のテーマの1つである美学の中心性について主張します。美学はこれまで哲学の中で最も重要な分野と見なされたことはなく、もしそう見なされたとしても、反実在論的な理論によってのみ、生活が世界の恣意的な芸術的な形成として考えられることがありました。それに対して、オブジェクト指向哲学は美学を現実への私たちの主要なアクセス手段と捉え、オブジェクトとその独自の特性との間のギャップを間接的に検知することによって、実践的な生活と数学・科学的な理解の両方で同様に消されるギャップを取り扱います。より挑発的に述べれば、芸術家は科学者よりも現実主義者であることがわかります。シェラーが倫理学において形式主義を退位させることを望んだのとは対照的に、この章では文学においてはロシアのヴィクトル・シュクロフスキー（1990）や後にアメリカのクリーンス・ブルックス（1947）などの批評家、視覚芸術においてはアメリカの重要な批評家であるクレメント・グリーンバーグ（1993）やマイケル・フリード（1998）などに代表される美学の形式主義に挑戦しています。私は性格的にはこうした形式主義に好意的な傾向がありますが、そうしたアプローチには欠点があるという確信を徐々に強めてきました。》
《第4章では、意向性の形而上学的な側面に焦点を当てます。私はブルーノ・ラトゥールとV.A.レピネイによるガブリエル・タールドの解釈に従い、これを「愛着」と呼ぶことにします。(ラトゥール＆レピネイ 2009) それというより、ダンテに倣い、「愛」を神、人間、動物について語る際に用い、より広い意味で「愛着」を任意の二つのものの相互作用を指す言葉として用います。メイラスーやその他の人々が意向性を純粋にイデアリスト的な手続きと見なすことで、現実を思考との相関に還元するということを無視するべき問題がいくつかあります。そこで見逃される事実の一つは、特定の意向的行為自体が新しい現実を創り出すという点です。人間が牛乳やバター、戦争、恋愛、救済と真摯に向き合うとき、新たな複合現実が生み出されます。この現実は、思考やその対象、相互の相関に還元できるものではありません。私たちは何かに対する自己の魅了について無限に考えることができるし、他者の魅了を賞賛したり軽蔑したり非難したりすることもできます。これは、意向的行為が中性子、雹、風車と同じように、人間の心の対象に対する名前にすぎないのではなく、同時に新たな実体が生み出されるという点で「対象」という名前なのです。つまり、思考が対象に結びつく時やある非人間の対象が別の非人間の対象と融合する時にも、「対象」という名前が使われるのです。例えば、水は水素と酸素から成り立っているにもかかわらず実在しているし、ツリーハウスは釘と板から成り立っているにもかかわらず実在しているのです。》
